大学之道，在明明德，在亲(qīn)民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，
安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
译文：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。
译文：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文：通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。
自天子以至于庶(shù)人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
译文：上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。
所谓诚其意者，毋(wú)自欺也。如恶(wù)恶(è)臭(xiù)，如好(hào)好(hǎo)色，此之谓自慊(qiè)。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌(yā)然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖(pán)，故君子必诚其意。
译文：使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
诗云：“瞻彼淇澳(qí yù)，绿竹猗猗(yī)。有斐(fěi)君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩(xiàn)兮!赫兮喧(xuān)兮!有斐君子，终不可谖(xuān)兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩(xiàn)兮者，恂栗(xún lì)也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可谖兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
译文：《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋;修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”，是指他非常威严;说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
诗云：“於戏(wū hū)!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐(luò)其乐(luò)而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟(shì)天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
译文：《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
译文：商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。
诗云：“邦畿(jī)千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮(mián mán)黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?”诗云：“穆穆文王，於(wū)缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
译文：《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗?”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝顺;做父亲的，要做到慈爱;与他人交往，要做到讲信用。孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥(fèn zhì)，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正;心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
译文：之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样;虽然在听，但却像没有听见一样;虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟(bì)焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好(hào)而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
译文：之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也。弟(tì)者，所以事长(zhǎng)也。慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾(lì)，一国作乱;其机如此。此谓一言偾(fèn)事，一人定国。
译文：之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊! 一家仁爱，一国也会兴起仁爱;一家礼让，一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣(jié zhòu)率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
译文：尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱;桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到;自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁(zhēn)。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒(tè)，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
译文：《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝;上长长(zhǎng zhǎng)，而民兴弟(tì);上恤孤，而民不倍(bèi)。是以君子有絜矩(xié jù)之道也。所恶(wù)于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右;此之谓絜矩之道。
译文：之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。
诗云：“乐(luò)只(zhǐ)君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎;辟(bì)，则为天下僇矣。
译文：《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻(jùn)命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德;有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也;财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖(bèi)而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。
译文：《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散;君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉;人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻(chì)若自其口出;寔(shí)能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉(mào jí)以恶之;人之彦圣，而违之俾(bǐ)不通;以不能保我子孙黎民，亦曰殆(dài)哉!”
译文：《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂(fú)人之性，灾(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
译文：因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切;骄奢放纵，便会失去一切。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也;未有好义，其事不终者也;未有府库财，非其财者也;孟献子曰：“畜马乘(shèng)，不察于鸡豚(tún);伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长(zhǎng)国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，灾(zāi)害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
译文：生产财富也有正确的途径;生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而做事却半途而废的;没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
《大学》被列为“四书”之首，它以教人明辨是非为起点，指出了人的自我成长之路，即提升自我，融入社会，承担社会责任的过程，这就是我们常说的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，这也是《大学》“八条目”。它规划出了我们的人生路线，既有宏观的指导，又有微观的细节操作指导，所以《大学》是“四书”的破题之书，摆在第一位来读。“四书”中摆在第二位来读的是《论语》，第三位是《孟子》，第四位是《中庸》。《大学》一书属于开悟启蒙的读物，在古代，是读书人入门学习的必读书目。《大学》“八条目”的含义格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下是《大学》的“八条目”。“八条目”中的“格物”是穷尽道理，因好奇追问答案与真理的意思，它要求我们从小要有探索世界的好奇心和独立思考能力，这也是一个人了解研究世界的开始，由此达到“致知”。“致知”即获取知识和真理，掌握了解探索这个世界的知识。“诚意”指不自欺，不自己欺骗自己。“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”（《大学》），即“诚意”就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子一样，是求得自己的心满意足。“正心”就是用觉悟来修正自己不该有的念头，用正念来压邪念。人一生都该有“诚意”“正心”。一个人成长的第一阶段就是格物致知，追问世界，第二阶段就是诚意正心，修养内心，第三阶段从观念落实到实际行动，就是“修身”“齐家”，个人行为有了依据，家人的行为也就有了依据。文人士子都有治国平天下的志向，过去的国指诸侯国，天下是天子掌管的天下。治国平天下不是一句空话，它是由一步一步达成的，小孩从格物致知、穷究义理开始就为将来治国平天下做准备了，格物致知，诚意正心是一个人成长过程中的核心素养，它为治国平天下打基础。治国平天下是一个人更高素养和能力的体现。《大学》智慧的终极目标是“止于至善”“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”——《大学》开篇“八条目”是《大学》里讲的所有的道理，它的终极目标就是要教育人“止于至善”，以至善为目标，不断自新。古人说“凡事取法乎上，仅得乎中，取法乎中，仅得乎下”，所以人在学习进取时要以最好的为标准，他就知道努力的方向了，即以至善为标准，止于至善。“止于至善”的意思是发自内心地做到最好，不以标准绑架。一个人老是对人很宽厚，论心不论迹，那他就逐渐达到了至善之境。
《大学》一书只有一千七百多字，但它不是空洞的说教，它教给现在的年轻人应该怎么做。《大学》开篇就说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，先知道“明明德”，做个好人，然后成长，自我更新，要用最好的作为一个目标；“知止而后有定”，明确了前方的目标，人的心就安定了；“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。
《大学》把大道理和小细节的实施结合在了一起，从格物致知到诚意正心，再从观念到行为的修身齐家，再从个人角色进而拓展到社会的治国平天下，它给了我们清晰的人生成长八台阶，这就是《大学》一书的魅力所在吧！
编辑于 2021-11-08 · 著作权归作者所有
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